El clima actual de esta fiesta de los enamorados, lleno de cursilería mercantil, no tiene mucha relación con el contexto de las celebraciones que antiguamente se acercaba a un rito de paso dentro de la juventud.
Valentines y Valentinas
La tradición que designamos como «Prometidos de Carnaval» se manifiesta a través de rituales populares que tienen lugar entre febrero y marzo en nuestros países occidentales. Estas diferentes costumbres locales están asociadas a un tema que poco a poco se ha vuelto común: la fiesta de San Valentín, fijada por el martirologio romano el 14 de febrero. El clima actual de esta fiesta de los enamorados, lleno de cursilería mercantil, no tiene mucha relación con el contexto de las celebraciones que antiguamente se acercaban a un rito de paso dentro de la juventud.
Bajo diferentes nombres y según modos de elecciones particulares, se designaban Valentines y Valentinas dentro de una comunidad, simbólicamente unidos por todo un año. Se trataba de chicos y chicas en edad de casarse que compartían una especie de alianza, un contrato moral, unidos en una amistad amorosa. Esta asociación temporal conllevaba ciertas obligaciones mutuas sin necesariamente culminar en matrimonio.
Las regiones francesas de Vendée y Lorena han conservado estas encantadoras prácticas, respectivamente llamadas «Maraîchinage» y «Dônage«, pero el primer testimonio histórico del «Valentinaje» se remontaría a Pepino el Breve, quien en 755 ordenó que se proclamaran públicamente los edictos a través del reino. Sin embargo, los países anglosajones dieron una forma específica a esta costumbre que tenía fuertes raíces en Irlanda y Escocia desde la Alta Edad Media. Creemos que el origen de esta elección de una compañera dejada a la providencia se remonta a la antigüedad celta. Este legado ha impregnado el lirismo anglosajón a través del tiempo, y en un poema de George Buchanan, dramaturgo escocés del siglo XVI, leemos: «Quisque legit dominam quam casto observit amore», que se traduce como: «Cada uno elige a la Dama que venera con un amor casto.»
Esto está en perfecto acuerdo con la conducta amorosa de los trovadores. Una antigua melodía popular inglesa canta esta costumbre ancestral del sorteo o la elección deliberada de los futuros esposos, melodía que Shakespeare utilizará en «Hamlet» cuando hace que la dulce Ofelia diga, según la traducción de Alejandro Dumas:
«Aquí está la mañana
De San Valentín,
Y vengo, traviesa,
A decirte buenos días,
Para ser a mi vez
Tu Valentina.»
Mucho antes, Carlos de Orleans, príncipe y poeta, fue prisionero en Londres durante catorce años, pero ciertamente en un clima de semilibertad, lo que le permitió conocer muchas celebraciones locales al otro lado del canal y poder introducir en 1440, a su regreso a la corte de Francia, una «Lotería de los corazones». Un autor de la época de la Reforma, Naogeorgus, deplora la persistencia pagana de esta costumbre y Butler, en el siglo XVII en su obra la Vida de los Santos, percibe el «Valentinaje” como una superstición y lo asocia al rito que rodeaba las fiestas de Juno Februa del 15 de febrero, el Oráculo del Amor. Ese día, las jóvenes grababan sus nombres en tablillas que los chicos sorteaban. El uso de la «Lotería de los corazones» también había sido llevado a la corte de Saboya. En 1602, Francisco de Sales, obispo de Ginebra, se preocupaba por la inmoralidad provocada por el «Valentinaje», en el que participaban tanto jóvenes solteros como personas casadas. Sin poder suprimir este entretenimiento mundano, reemplazó el sorteo de los amantes por el de los santos a quienes cada uno debía dedicarse durante un año: una piadosa práctica espiritual que santificaba exclusivamente unos esponsales místicos.
Creencias relativas a esta fecha del 14 de febrero asocian la San Valentín con el crecimiento primaveral que se anuncia y el canto de los pájaros. Se dice que algunos pájaros construyen sus nidos a partir del 14 de febrero. En efecto, en febrero el canto de los pájaros cambia de tono y aumenta de volumen. En una melodía inglesa que evoca la fiesta de San Valentín leemos:
«Los pájaros eligen su pareja y se unen en este día.»
Y es nuevamente Shakespeare quien dice en El sueño de una noche de verano:
«San Valentín ha pasado,
Ahora los pájaros se van a aparear.»
La tradición rural afirma que la unión de los pájaros coincide con las fiestas cristianas cercanas a la Candelaria. Se escucha decir en Anjou:
«Cuando ha llegado la Candelaria
La perdiz gris está casada.»
Es importante recordar que el 14 de febrero era la antigua fecha que celebraba la Purificación de la Virgen, fecha que el calendario litúrgico armenio siempre ha conservado. Hasta el siglo IV, el 25 de diciembre no había sido adoptado en Roma para celebrar el nacimiento de Cristo. En Jerusalén, la fiesta de la Purificación se celebraba el cuadragésimo día después de la Epifanía, es decir, el 14 de febrero. Indudablemente, la influencia de la Gnosis es aún muy poderosa dentro del cristianismo primitivo. La palabra Epifanía evoca un nacimiento espiritual, una Parusía, y la de Purificación es sin contexto del dominio de la Catarsis. En el año 393, una dama gala-romana llamada Eteria emprendió una peregrinación a Jerusalén. Nos dejó el conmovedor testimonio de las ceremonias cristianas que se llevaban a cabo entonces en esta ciudad y su Peregrinatio describe lo que se convertirá en el siglo VII en la Candelaria bajo el nombre de Quadragesimae de Epiphania:
«El cuadragésimo día después de la Epifanía se celebra aquí con gran solemnidad. Ese día hay una procesión a la Anastasis, todos la siguen y todo sucede en el orden habitual con mucha pompa… Después de lo cual, cuando se han completado regularmente todas las ceremonias habituales, se celebran los misterios, y entonces tiene lugar el despido.»
El uso de este término de sacramentum, misterio, recuerda la iniciación eleusina. También hay que notar que los griegos emplean la palabra Encuentro para designar la fiesta de la Purificación. Esto constituye un vínculo muy fuerte con San Valentín, que se ha sustituido a la fiesta mariana en un sentido de unión amorosa.
La joven campesina escocesa todavía cree hoy que el primer chico que encuentra la mañana del 14 de febrero será su futuro esposo. Por supuesto, debe ser soltero, no prometido y no vivir bajo el mismo techo. La juventud enamorada solo buscará sorprender, o mejor aún corregir, el azar y tomará todas las precauciones necesarias para encontrar a la persona esperada. Los jóvenes se dirigen con un corazón ardiente, desde el amanecer, a las cercanías de la casa de su Amada o a los lugares donde suelen estar juntos, pero dando rodeos para no cruzarse con el indeseado. Las chicas se sientan temprano en la mañana junto a la ventana de su habitación para escuchar la voz de su amado. Con los ojos cerrados, esperan así durante horas hasta que el joven viene y dice: «¡Buenos días, es San Valentín!» Esta costumbre de la Fensterln, visita a la amada bajo su ventana, aún está viva en los países germánicos, pero también es lo que expresa en otros lugares la canción de Ofelia.
Las costumbres urbanas que rodean la elección de los Valentines se han enriquecido con ciertos ceremoniales. Se envían recíprocamente breves poesías, que a veces no carecen de malicia, o pequeñas tarjetas adornadas con cupidos y corazones atravesados por flechas en las que se lee:
«I am thine and you are mine
I am your dear loved Valentine.»
Estos mensajes de amor, a menudo sujetos a una naranja o una manzana, son hábilmente lanzados en la casa del ser amado. Hoy en día (1), la mayoría de estos envíos se realizan por correo y el 14 de febrero los carteros lo consideran un día oscuro. Sin embargo, hay que notar que estos graciosos intercambios epistolares son mucho menos frecuentes hoy en día y a menudo son reemplazados por flores y regalos donde el mal gusto se alía con un kitsch desolador.
Los jóvenes enamorados también practicaban todo tipo de bromas. Una muy popular consistía en dibujar con tiza un sobre frente a una puerta y golpear para burlarse de la sorpresa de la persona que intentaba en vano recoger la carta creyendo que el cartero acababa de pasar. Los nombres de los jóvenes inscritos para designar los votos a veces se intercambiaban. Esto obligaba al Valentín y la Valentina a permanecer juntos a pesar de sí mismos, durante todas las festividades comunitarias, a lo largo del año.
Todos aquellos que participen estarán ligados al resultado del sorteo del día de San Valentín y jugarán este papel de pareja un tiempo. Aquí encontramos anticipado en la fecha invernal, el antiguo ritual indogermánico de las fiestas de primavera y el sacrificio de mayo. En Alemania, como en Francia, subsiste para las jóvenes un rito de elección en relación con el Nuevo Mayo. Así, el Rey de Pentecostés, como el Rey de Mayo, acompaña a los prometidos que también participan en este ceremonial de elección. Un grabado inglés de 1850 describe de manera romántica este cortejo de la reina de Mayo y las chicas de Pentecostés.
Según la creencia de nuestros antepasados, en primavera, cuando todo reverdece y florece, las potencias del Cielo y el Sol, dios luminoso, así como las potencias de la Tierra Nutricia y la diosa-Madre producen por su secreta unión la abundancia de los bienes del verano y el otoño por la cual el Gracias de las cosechas y vendimias son la respuesta de los hombres. Es la referencia a esta hierogamia sagrada, esta unión de los dioses del Cielo y las diosas de la Tierra, lo que vincula nuestras costumbres agrarias y las simbólicas alianzas de Carnaval al mito primordial de la Grecia antigua llamado Bodas de los dioses.
En Suecia, rocas grabadas de la edad de Bronce revelan en un realismo carnal los apareamientos de hombres y mujeres, mientras en Noruega, un par de jarrones de oro figura con mucha decencia una escena amorosa. Las parejas de Valentines pueden ser tanto comparadas con la imagen primitiva de estas piedras escandinavas como de los jarrones noruegos.
La incitación pública a un apareamiento de circunstancias es específica del periodo de Carnaval y más particularmente en países germánicos. En Alsacia existe desde la Edad Media un Baile de Viudas donde las mujeres están enmascaradas e invitan a los hombres a bailar. En Córcega, hacia el final de la noche del Martes de Carnaval, un enamorado se separa del círculo de baile y se dice Herido en el corazón por una chica concreta. La chica designada lo reemplaza y confiesa su amor por él o llama a otro. Tales ritos eran frecuentes en la antigua Francia y se expresaban bajo la forma de rondas a besar, baladas, pastorelas y canciones de pastores. Carlos de Orleans escribió muchas de estas Invitaciones de amor donde en la ronda en medio de la cual se forma una pareja se escucha:
«Entra en la danza… Ve cómo se danza… ¡Ven, toma, abraza a quien quieras!»
Sobre los santos del calendario, la realidad histórica es secundaria. La leyenda prevalece por una evidencia simbólica donde la importancia del nombre es primordial. Es esencial buscar entender todo lo que implica este nombre de Valentín, su relación con la función amorosa y la fecha del 14 de febrero, fecha en evidente conexión con el periodo carnavalesco.
¡San Valentín, Valle del amor!
En el término igualmente enigmático de Carnaval podemos distinguir dos nombres que remiten a una tradición común indoeuropea. La hagiografía medieval ha colocado voluntariamente ciertas figuras de santos en el camino de los antiguos dioses. Es en este sentido que su culto puede parecer muy misterioso y Valentín proporciona el ejemplo que permite acercar la sílaba Val de su nombre cuyo origen latino asocia dos vocablos, valorem tenens, con el sentido elogioso de perseverante en la valentía.
Carna es una antigua divinidad itálica llamada la diosa de las habas. Pero, haciendo el vínculo entre la India y Occidente, Karna es también un dios védico víctima, como Valentín, de una decapitación ritual.
Primero, ¿quién es este San Valentín y cuándo se le atribuyó el Patronato de los enamorados? Nada justifica este título al examinar su biografía. La «Leyenda Dorada» de Jacobo de Voragine solo menciona un sacerdote santo decapitado en Roma en el año 280 porque se negó a renunciar a su fe en Cristo. Vivió en ese siglo III convulso y bajo el reinado del emperador romano Claudio II. No es el único Valentín que figura en el martirologio y, sin embargo, la primera leyenda que intenta explicar la Fiesta de los enamorados resucita la gran figura de un obispo: Valentín de Terni.
Se dice que fue martirizado porque unía en matrimonio a jóvenes soldados del ejército romano con jóvenes doncellas. Estos ya no respondían al llamado cuando se reabrían los templos de Marte que anunciaban el tiempo de guerra.
También se sabe que, como muestra de afecto, este obispo solía ofrecer la flor más hermosa del jardín de su monasterio cada vez que un joven acompañado de una joven le visitaba. Se convirtió en el consejero espiritual de numerosos jóvenes enamorados y bendijo su unión. Pero, al no poder atender todas las solicitudes, decidió elegir un solo día del año para realizar la bendición nupcial. Habría elegido el 14 de febrero para celebrar estos matrimonios y esta fecha se convirtió en San Valentín, la fiesta del Amor. Se trata de una hermosa construcción literaria, tan apreciada en la Edad Media, que oculta en cierto modo la auténtica atribución del día consagrado al mito del Amor.
La fiesta romana de las Lupercales se situaba justamente a mediados de febrero. En esta ocasión, entre muchas otras celebraciones, se formaban parejas a través de un sorteo. Los jóvenes que participaban en esta ceremonia intercambiaban entonces regalos y flores. El misterio cristiano de San Valentín, al igual que los tocados de Santa Catalina, no puede explicarse sin la relación con la fiesta de las Valentinas, es decir, de las doncellas para casar. Esta fiesta también se sitúa el 14 de febrero, se fusiona con San Valentín y es el día en que se eligen los prometidos de Carnaval.
Una santa Valentina fue quemada viva en Cesarea en el año 308, pero se celebra localmente el 25 de julio. Cinco Valentines diferentes son honrados el 14 de febrero, así como una pastora del valle del Loira, cerca de Blois, llamada Némoise o Néoménie, del latín Nemetona, que significa «La Dama del lugar sagrado».
El nombre de Valentín sería la alteración del viejo término normando Galantin, derivado de galante y cuya raíz galer significa «regocijarse» en francés antiguo. Se comprende porqué la fiesta de los galantes podría convertirse en San Valentín, la fiesta de aquellos que se aman.
Gérard Leroy
Texto original: Institut Iliade (https://institut-iliade.com/saint-valentin-tradition/)
(1) El autor podría hacer referencia al siglo XX, pues con la aparición de Internet, el correo electrónico y las aplicaciones de mensajería instantánea han sustituido casi plenamente el formato de la carta tradicional (N. del T.)